Tasavvuf Felsefesi
Tasavvuf, “Vahdet - i Vücud" kavramını temel
alarak Tanrı'nın niteliğini ve evrenin oluşumunu varlığım birliğiyle
açıklamaktadır. Tasavvuf bir yol alarak tanımlanabilir. Tanrı'ya sevgi
aracılığıyla varma yoludur. Tasavvur Tanrının varlığını tüm evrende ve
yaratılanlarda görmek olarak da düşünülebilir. Tanrı'ya duyulan aşkı tüm
aşklardan üstün gören Tasavvufçular, bu aşkın ona varmanın aracısı olduğuna
inanırlar. Tasavvuf bakış açısında tek gerçek Tanrı’dır. Var olan her şey bu
gerçekliğin bir temsilidir. Varlık Tanrı'dır. Tanrı her anlamda mutlaktır:
Mutlak gerçeklik, mutlak doğruluk, mutlak iyilik ve mutlak güzelliktir.
İnsan yaratılanlar arasındaki en şerefli varlık, yani
"eşref - i mahlukat"tır. İnsan Tanrı'dan gelip ona dönen bir varlık
olduğundan kendi beninde Tanrı'yı bulabilir.
Mevlana Celaleddin Rumi
Tanrı'yı, insanı ve evreni bir bütün olarak gören Mevlana
her şeyin Tanrı'dan geldiğini ileri sürer. İn-san akıl sahibi bir varlık olarak,
aklını kullanarak içindeki Tanrısal özü görmek ve bu yolla varlığın birliğine
ulaşmak olanağına sahiptir. Bu da gönül temizliği ve Tanrı aşkıyla mümkün olur.
Mevlana için insanın bedeni, kendi ruhunun hapishanesidir. Ölüm, ruhun bedenden
ayrılmasıdır ve insan için bir müjdedir. Çünkü ölüm, insanı aşık olduğu
Tanrı'ya götürür.
Ne kadar söz varsa düne ait
!!!!!!!
Mevlana insan doğasının iki “Ben" içerdiğini savunur: Öznel Ben ve Aşkın Ben. Öznel Ben, kişiyi diğer insanlardan ayıran kişilik özelliklerinden ibarettir. Aşkın Ben ise insanın derin tarafıdır ve herkese ortaktır. Askın Ben insanın Tanrısal yanıdır.
Yunus Emre
Tasavvufun Anadolu topraklarındaki en güçlü
seslerinden biri Yunus Emre'ye aittir. Ona göre, evreni yaratmadan önce
Tanrı'nın zihninde insan tasarımı vardır. Yani insan beden kazanmadan önce Tanrı'nın
bir parçasıdır. Bundan dolayı insanın Tanrısal bir öze sahip olduğu fikri kabul
edilmesi gereken bir görüştür. Ruhsal varlığı insanı bu dünyada tasalı, kaygılı
ve endişeli kılar. Çünkü insan özünde taşıdığı Tanrı'ya geri dönmek ister.
Yunus'a göre insanın Tanrı'nın kabul ve
sevgisini kazanması için, bütün insanları ve varlıkları ayırt etmeden sevmesi
gerekir.
"Yaradılanı severim yaradandan ötürü."
“Allah'ı ararsan gönlünde ara, Mekke'de,
Kudüs'te
Hac'da değildir."
Yunus Emre
İslam'da mistik-münzevi akım. Klasik Müslüman felsefesinin yönü
Tasavvuf - bu nedir? Bilimde, Müslüman dini düşüncenin bu en karmaşık ve çok yönlü yönü hakkında net ve birleşmiş bir fikir yoktur.
Varlığının yüzyıllar boyunca, sadece tüm Müslüman dünyasını değil, aynı zamanda Avrupa'ya girmeyi de başardı. Tasavvuf ekoları İspanya'da, Balkan Yarımadası ülkelerinde ve Sicilya'da bulunabilir.
Tasavvuf nedir
Tasavvuf, İslam'da mistik-münzevi bir eğilimdir. İzleyicileri, uzun özel uygulamalarla elde edilen, doğrudan bir manevi tanrıyla doğrudan birleşmesini mümkün gördü. Tanrının özüne dair bilgi, Sufilerlerin yaşamları boyunca aradıkları tek amaçtır. Bu mistik "yol", insanın ahlaki saflaştırılması ve kendini geliştirmesinde ifade edildi.
Tasavvufun “yolu”, macamat adı verilen, Tanrı için sürekli bir arzudan oluşuyordu. Yeterince coşkuyla, makamata'ya kısa vadeli ecstasy gibi olan anlık görüşler eşlik edebilir. Ancak, böyle kendinden geçmiş durumların Sufiler için kendi başına bir son olmadıklarını, kişinin çabalamaları gereken bir şey olmadığını, ancak sadece tanrının özünü daha derinden tanımak için bir araç olarak hizmet ettiğini belirtmekte fayda var.
Tasavvufun birçok yüzü
Başlangıçta, Tasavvuf İslami çileciliğin yönlerinden biriydi ve yalnızca VIII-X yüzyıllarında öğretim tamamen bağımsız bir trend olarak gelişti. Aynı zamanda, Sufilerin kendi dini okulları vardı. Fakat bu şartla bile, Tasavvuf net ve tutarlı bir görüş sistemi haline gelmedi.
Gerçek şu ki, varlığının her zaman, Tasavvuf, antik mitoloji, Zerdüştlükçülük, Gnostisizm, Hristiyan teosofisi ve tasavvuf fikirlerinin birçoğunu, daha sonra onları yerel inançlar ve dini geleneklerle kolayca birleştiren bir şekilde emretti.
Tasavvuf - bu nedir? Aşağıdaki tanım, bu konsepte hizmet edebilir: bu, çok sayıda eğilimi, okulu ve şubeyi, sadece ortak bir nihai amacı olan - Tanrı ile doğrudan iletişimde olan “mistik yol” fikirleriyle birleştiren genel bir isimdir.
Bu hedefe ulaşmanın yolları çok çeşitliydi - egzersiz, özel psikoteknik, otomatik eğitim. Hepsi kardeşlikler aracılığıyla yayılan Sufi uygulamalarında sıraya girdiler. Bu sayısız uygulamanın anlaşılması, yeni bir tasavvuf çeşitleri dalgasına yol açtı.
Tasavvufun başlangıcı
Başlangıçta, Müslüman münzevi, her zamanki gibi bir Suf yün pelerini giyen Sufis olarak adlandırıldı. Dolayısıyla "tasawwuf" terimi. Bu söz Hz. Muhammed'in zamanından sadece 200 yıl sonra ortaya çıktı ve "tasavvuf" anlamına geliyordu. Bundan sonra, Tasavvufun İslam'daki eğilimlerden çok daha sonra ortaya çıktığı ve daha sonra bazılarının halefi olduğu anlaşıldı.
Sufilerlerin kendisi, münzevi yaşam tarzı olan Muhammed'in, takipçilere manevi gelişim için tek gerçek yolu gösterdiğine inanıyordu. Ondan önce, İslam'daki peygamberlerin çoğu, halktan büyük saygı gören az memnun kaldı.
“Ahlak el-Suffa” - “sıradan insanlar” olarak adlandırılanlar - Müslüman müsteşarlığının gelişmesinde önemli rol oynamıştır. Bu, Medine camisinde toplanan ve oruç tutmak ve dua etmek için zaman harcayan küçük bir yoksul insanlar grubudur. Muhammed Peygamberin kendisi onlara çok saygılı davrandı ve hatta çölde kaybedilen küçük Arap kabileleri arasında İslam'ı duyurmak için bile gönderdi. Bu tür seyahatlerde refahlarını büyük ölçüde iyileştiren eski münzevi, yeni, daha iyi beslenen bir yaşam tarzına kolayca alıştı, bu da münzevi inançlarından kolayca vazgeçmelerini sağladı.
Ancak İslam'da münzevi geleneği ölmedi, dolaşıp vaizler, Hadis koleksiyoncuları (Muhammed peygamberin sözleri) ve aynı zamanda Müslüman inancına dönüştürülen eski Hıristiyanlar arasında halefler buldu.
İlk Tasavvuf toplulukları Suriye ve Irak'ta 8. yüzyılda ortaya çıktı ve hızla Arap Doğu'ya yayıldı. İlk olarak, Sufiler, sadece Hz. Muhammed'in öğretilerinin manevi yönlerine daha fazla dikkat etmek için mücadele etti. Zaman içinde, onların öğretileri birçok batıl inancı emdi ve müzik, dans ve bazen esrar gibi hobiler olağan hale geldi.
İslam rekabeti
Sufilerin İslam'ın ortodoks akımlarının temsilcileriyle ilişkileri her zaman çok zor olmuştur. Ve mesele, önemli olmasına rağmen sadece öğretilerin temel farklılıklarında değildir. Sufiler, Yasanın mektubunun asıl şey olduğu ve ortodoksun aksine, her inancının tamamen kişisel deneyimlerinin ve vahiylerinin merkezine kondu ve kişi yalnızca ona kesinlikle itaat etmişti.
Tasavvuf öğretilerinin oluşumunun ilk yüzyıllarında, İslam'daki resmi eğilimler, inananların yürekleri üzerindeki güç için onunla savaştı. Ancak popülerliğinin artmasıyla Sünni Ortodoks bu durumu kabul etmek zorunda kaldı. Öğretileri sıradan insanlara daha yakın ve anlaşılır olduğu için, İslam'ın uzak tasavvuf kabilelerine ancak Tasavvuf vaizlerinin yardımı ile nüfuz edebileceği sıklıkla yaşandı.
Ancak rasyonel İslam olabilir, Sufizm sertliğini daha ruhsal kılar. İnsanları kendi ruhlarını hatırlamaları, nezaket, adalet ve kardeşliklerini hatırlamaları için zorladı. Ek olarak, Tasavvuf çok plastikti ve bu nedenle sünger gibi tüm yerel inançları, onları manevi açıdan daha zengin insanlara geri döndürdü.
XI yüzyılda, Tasavvuf düşünceleri Müslüman dünyaya yayıldı. Tam o sırada entelektüel bir akımdan gelen Tasavvuf, gerçekten popüler olana dönüştü. Aldatmacılığın ve yoksunluğun kusursuzluğa ulaştığı “mükemmel insanın” Tasavvuf doktrini sıkıntılı insanlara yakın ve anlaşılırdı. İnsanlara gelecekte cennetsel bir yaşam için umut verdi ve ilahi rahmetin onları geçmeyeceğini belirtti.
Garip bir şekilde, İslam'ın derinliklerinde doğmuş olan Tasavvuf, bu dinden çok fazla hoşlanmadı, ama neşeyle Gnostisizm ve Hristiyan tasavvufunun birçok teosofik yapısını kabul etti. Doğu felsefesi doktrinin gelişiminde büyük rol oynadı, fikir çeşitliliği hakkında kısaca konuşmak neredeyse imkansız. Bununla birlikte, Sufiler kendilerinin öğretilerini her zaman, Muhammed'in gelmeden önce İslam'da bıraktığı Kur'an'ın ve birçok peygamberin bıraktığı diğer mesajların içsel, gizli doktrin, gizli olduğunu düşündü.
Tasavvuf felsefesi
Tasavvuftaki takipçilerin sayısındaki artışla, öğretimin entelektüel tarafı yavaş yavaş gelişmeye başladı. Derin dini-mistik ve felsefi yapıların sıradan insanlar tarafından anlaşılması mümkün olmamakla birlikte, aralarında Sufizm'e ilgi duyan pek çok kişinin bulunduğu eğitimli Müslümanların taleplerini yerine getirdiler. Her zaman felsefe seçimin büyük kısmı olarak kabul edildi, ancak doktrinlerini derinlemesine incelemeden tek bir dini eğilim söz konusu olamaz.
Tasavvuftaki en yaygın eğilim, “Büyük Şeyh” adı - Ibn Arabi miti. İki ünlü eser yazdı: Tasavvuf düşüncesinin bir ansiklopedisi olarak kabul edilen “Meccan vahiyleri” ve “Bilgelik Mücevherleri”.
Arabi sistemindeki Tanrı'nın iki varlığı vardır: biri algılanamaz ve bilinemez (batin), diğeri ise ilahi imge ve benzerlikte yaratılan dünya üzerinde yaşayan varlıkların tümünde ifade edilen açık bir formdur (zahir). Başka bir deyişle, dünyadaki tüm yaşamlar, yalnızca özü gizli ve bilinmeyen kalan Mutlak imajını yansıtan aynalardır.
Entelektüel Tasavvufun yaygın bir başka öğretisi, ifadenin birliği doktrini olan Wahdat el-shuhud idi. XIV. Yüzyılda Pers mistik Ala ad-Daula al-Simnani tarafından geliştirilmiştir. Bu doktrin, mistiklerin amacının bir tanrıyla bağlantı kurma girişimi olmadığını, çünkü bu kesinlikle imkansız olduğunu, ancak ona ibadet etmenin tek doğru yolunun araştırıldığını söyledi. Bu gerçek bilgi, ancak bir kişi, Hz. Peygamber'in vahiyleri yoluyla alınan Kutsal Yasanın tüm gerekliliklerini kesin bir şekilde yerine getirirse gelir.
Böylece felsefesi belirgin mistisizmle ayırt edilen Sufizm, ortodoks İslam'la uzlaşmanın yollarını bulmayı başardı. El-Simnani ve onun takipçilerinin öğretilerinin, Sufizmin Müslüman dünyasında barışçıl varoluşuna devam etmesine izin vermesi mümkündür.
Tasavvuf edebiyatı
Tasavvufun Müslüman dünyasına getirdiği fikir çeşitliliğini değerlendirmek zor. Tasavvuf alimlerinin kitapları haklı olarak dünya edebiyatının hazinesine girdi.
Tasavvufun bir öğretim olarak gelişimi ve oluşumu döneminde, Tasavvuf edebiyatı da ortaya çıktı. Diğer İslami hareketlerde zaten var olandan çok farklıydı. Birçok eserin ana fikri, Tasavvufun ortodoks İslam'la akrabalığını kanıtlama çabasıydı. Amaçları, Sufiler'in fikirlerinin Kuran yasalarına tam olarak uyduğunu ve uygulamaların hiçbir şekilde sadık Müslümanların yaşam tarzlarıyla çelişmediğini göstermekti.
Tasavvuf bilginleri Kur'an'ı kendi yollarıyla yorumlamaya çalıştılar, asıl dikkat, ayahlara - geleneksel olarak ortak insanın aklında anlaşılmaz olarak kabul edilen yerlere - dikkat edildi. Bu, Kur'an hakkında yorum yaparken kategorik olarak herhangi bir spekülatif varsayım ve alegoriye karşı olan Ortodoks tercümanlar arasında aşırı öfkeye neden oldu.
Çok gevşek bir şekilde, İslâm alimlerine göre Sufiler Hadis'e (Hz. Muhammed'in tapu ve sözlerine dair efsaneler) aitti. Bunun doğruluğu hakkında çok fazla endişe duymadılar ya da bu deliller, yalnızca manevi bileşenlerine özel önem verdiler.
Tasavvuf hiçbir zaman İslam hukukunu inkâr etmedi ve bunu dinin değişmez bir yönü olarak kabul etti. Ancak, Sufiler arasında, Yasa daha ruhsal ve yüce hale gelir. Ahlaki açıdan haklı olduğu için, İslam'ın, takipçilerinden tüm dini ilkeleri yalnızca kesin olarak yerine getirmesini gerektiren, katı bir sisteme tamamen dönüşmesine izin vermiyor.
Pratik Tasavvuf
Ancak, karmaşık felsefi ve teolojik yapılardan oluşan son derece entelektüel Tasavvufun yanı sıra, pragmatik Tasavvuf denilen başka bir çalışma yönü de geliştirildi. Bir insanın hayatının bir veya diğer yönünü iyileştirmeyi amaçlayan çeşitli oryantal egzersizlerin ve meditasyonların bu günlerde popüler olduğunu hatırlarsak, biri ne olduğunu tahmin edebilir.
Pragmatik Tasavvufta iki ana okul vardır. Bir insana tanrıyla doğrudan sezgisel bir iletişim imkanı sunması gereken, kendilerine özenle geliştirilmiş kendi uygulamalarını önerdiler.
İlk okul, IX yüzyılda yaşamış olan Farsça mistik Abu Yezid al-Bistami tarafından kurulmuştur. Öğretiminin temel varsayımı, kendinden geçmiş bir zevk (galaba) ve "Tanrı'nın sevgisiyle sarhoşluk" un (sukr) başarılmasıydı. Tanrılığın birliğine uzun süre yansıyarak, kişinin kendi “benliğinin” tamamen ortadan kaybolduğu, tanrının içinde kaybolduğu bir duruma giderek erişebileceğini savundu. Bu noktada, kişi tanrı olduğunda ve tanrı kişi olduğunda rollerde bir değişiklik olur.
İkinci okulun kurucusu da Perslerden mistik oldu, adı Abu-l-Qasim Junaid al-Baghdadi idi. Tanrı ile kendinden geçmiş bir füzyon olasılığını fark etti, ancak takipçilerinden "sarhoşluktan" "huzursuzluk" a kadar ilerlemelerini istedi. Bu durumda, tanrı insanın özünü dönüştürdü ve dünyaya sadece yenilenen değil, aynı zamanda güçlenen mesih (dolar) dünyasına geri döndü. Bu yeni yaratık, kendinden geçmiş durumlarını, vizyonlarını, düşüncelerini ve duygularını tam olarak kontrol edebiliyor ve bu nedenle insanları aydınlatabilmek için daha etkili bir şekilde hizmet edebiliyordu.
Tasavvufta Uygulamalar
Tasavvuf uygulamaları o kadar çeşitliydi ki, bunları herhangi bir sisteme tabi tutmak mümkün değildi. Bununla birlikte, aralarında en çok kullanılan ve birçoğunun şimdiye kadar kullandığı birkaç tane var.
En meşhur uygulama, sözde Sufi çemberleme. Dünyanın merkezini hissetmeyi ve enerjinin güçlü dolaşımını hissetmeyi mümkün kılarlar. Dışarıdan, açık gözler ve kollar yukarı kaldırılmış olarak hızlı bir daire çizmeye benziyor. Bu, yalnızca bitmiş kişi yere düştüğü zaman biten bir meditasyondur, bu yüzden onunla tamamen birleşir.
Çemberlemeye ek olarak, Sufistler tanrı bilgisi için çeşitli yöntemler uyguladılar. Bunlar uzun meditasyonlar, belirli nefes egzersizleri, birkaç gün sessizlik, dhikr (mantraların meditasyon okuması gibi) ve daha fazlası olabilir.
Tasavvuf müziği her zaman bu tür uygulamaların ayrılmaz bir parçası olmuştur ve insanları bir tanrıya yaklaştırmak için en güçlü araçlardan biri olarak kabul edilmiştir. Bu müzik zamanımızda popüler, haklı olarak Arap Doğu kültürünün en güzel eserlerinden biri olarak kabul edilir.
Tasavvuf kardeşlikleri
Zamanla, kardeşliği, bir kişiye Tanrı ile doğrudan iletişim kurmak için belli araçlar ve beceriler kazandırmak olan Tasavvuf göğsünde ortaya çıkmaya başladı. Bu, ortodoks İslam'ın sıradan yasalarına aykırı olarak bir miktar ruh özgürlüğü elde etme arzusu. Ve bugün Sufizm'de, sadece bir ilah ile birleşmenin yollarını değiştiren birçok Derviş kardeşliği vardır.
Bu kardeşliklere tarife denir. Başlangıçta, bu terim Tasavvufun “yolunun” herhangi bir açık pratik yöntemiyle ilgili olarak kullanıldı, ancak zamanla, yalnızca en fazla sayıda takipçi toplayan uygulamalar tanındı.
Kardeşlikler ortaya çıktığı andan itibaren, içinde özel bir ilişki kurumu şekillenmeye başlar. Tasavvuf yolunu takip etmek isteyen herkes kendisi için manevi bir danışman seçmek zorundaydı - Murshid veya Şeyh. Tarikatı bağımsız olarak geçmenin imkânsız olduğuna inanılmaktadır, çünkü kılavuzu olmayan bir kişi sağlık, zeka ve muhtemelen hayatın kendisini kaybetme riski taşımaktadır. Bu arada, öğrenci öğretmenine her detayında itaat etmelidir.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder